المؤلفات ضاهرة الشعر الحديت
تمهيد:
لا يخفى علينا جميعا أن هناك تعددا في الدراسات النقدية التي تخوض في إشكالية الشعر الحديث، لكن رغم هذا التعدد تبقى دراسة أحمد المعداوي( المجاطي) من بين أبرز الدارسات النقدية وأهمها، التي تعرضت لظاهرة الشعر الحديث بالدرس والتمحيص،إلى جانب دراسات مجموعة من الشعراء النقاد نذكر منهم: أدونيس ومحمد بنيس وإلياس خوري وعبد الله راجع و… ونرى أن المعداوي قد قارب كل الجوانب التي تدور حول هذه الظاهرة، اذ تعتبر مقاربته هذه محط اهتمام العديد من المفكرين والأدباء، ليس فقط على الصعيد الوطني بل حتى الصعيد العربي.
ومن المعلوم أن أحمد المعداوي قد تميز في دراساته الأدبية النقدية، ولاسيما في كتابيه: ” ظاهرة الشعر الحديث” و”أزمة الحداثة في الشعر العربي الحديث” بخبرة كبيرة في الطرح والتحليل وجدية المقاربة، التي تجمع بين التأريخ والتنظير والتحليل وممارسة النقد.
بنية الكتاب:
يحوي هذا الكتاب 171 صفحة من الحجم المتوسط، ويضم قسمين رئيسيين: الأول بعنوان: نحو مضمون ذاتي، والثاني بعنوان: نحو شكل جديد. أما عدد الفصول فهي أربعة، وردت على الشكل الأتي
الفصل الأول: التطور التدريجي في الشعر الحديث
الفصل الثاني: تجربة الغربة والضياع
الفصل الثالث: تجربة الحياة والموت
الفصل الرابع: الشكل الجديد
ويلاحظ أن الكتاب تلخيص لما قدمه المؤلف في رسالته الجامعية “حركة الشعر الحديث بين النكبة والنكسة (1947-1967م)”، وما كتبه في أطروحته الجامعية عن “أزمة الحداثة في الشعر العربي الحديث”، ،ويعني هذا أن الكتاب ما هو إلا توفيق بين أطروحاته الواردة في رسالته الجامعية، وأطروحته التي أعدها لنيل دكتوراه الدولة في الأدب العربي الحديث.
سنحاول في دراستنا هذه أن ندرس جميع الفصول الاربعة دون استثناء، لكن قبل الخوض في تفاصيله، دعونا نشير إلى أهم المحطات في حياة صاحب هذا الكتاب الذي بين أيدينا أحمد المعداوي المعروف بالمجاطي.
فهو من مواليد سنة 1936م بالدار البيضاء، تلقى دراسته الابتدائية والثانوية بين الدار البيضاء والرباط،. حصل على الإجازة في الأدب العربي من جامعة دمشق، كما نال دبلوم الدراسات العليا من جامعة محمد الخامس بالرباط سنة 1971م تحت إشراف الدكتور أمجد الطرابلسي، وكان موضوع رسالته: “حركة الشعر الحديث بين النكبة والنكسة (1947-1967م)”، كما حضّر دكتوراه الدولة حول أزمة الحداثة في الشعر العربي الحديث، وقد مارس أحمد المعداوي الملقب بأحمد المجاطي كتابة الشعر والنقد، كما امتهن التدريس بجامعة محمد بن عبد الله بفاس منذ 1964م ، وبعد ذلك انتقل للتدريس بكلية الآداب بجامعة محمد الخامس بالرباط،، وكان من المؤسسين الأوائل لحركة الحداثة في الشعر بالمغرب، وقد فاز بجائزة ابن زيدون للشعر التي يمنحها المعهد الإسباني/ العربي للثقافة بمدريد لأحسن ديوان بالعربية والإسبانية لعام 1985م على ديوانه الشعري “الفروسية”. كما فاز بجائزة المغرب الكبرى للشعر سنة 1987م، وانتخب رئيسا لشعبة اللغة العربية بكلية الآداب بالرباط منذ 1991م، وكان عضوا بارزا في تحرير مجلة” أقلام” المغربية التي كان يترأسها كل من عبد الرحمن بن عمرو وأحمد السطاتي ومحمد إبراهيم بوعلو، ومثل المغرب في مهرجانات عربية عدة…
-Iالقسم الأول : نحو مضمون ذاتي
الفصل الأول: التطور التدريجي في الشعر الحديث
يؤكد أحمد المعداوي في الفصل الاول من الكتاب أن حركة تطور الشعر العربي مرهونة بتوفر شرطين أساسيين هما:
1- الاحتكاك الفكري بالثقافات والآداب الأجنبية:
وقد تحقق شرط الاحتكاك الفكري في الشعر العربي منذ العصر العباسي والأندلسي، فأثمر تجارب متميزة نمثلها بالمتنبي وأبا نواس والمعري وبشار ابن برد، كما تحقق هذا التطور فنيا في شعر الموشحات الأندلسية على مستوى الإيقاع العروضي، أما العصر الحديث فأثمر تيارات تتفق على الخروج بالشعر من إطار التقليد إلى حدود التجربة الذاتية.. وفي هذا الصدد يقول أحمد المجاطي:” غير أنه لابد من القول بأن الشاعر العربي لم يكن يتمتع من الحرية بالقدر المناسب، ذلك أن النقد العربي قد ولد بين يدي علماء اللغة، وأن هؤلاء كانوا أميل إلى تقديس الشعر الجاهلي، وأن المحاولات التجديدية التي اضطلع بها الشعراء في العصر العباسي، لم تسلم من التأثر بتشدد النقد المحافظ. لا، بل إن هذا النقد هو الذي حدد موضوع المعركة واختار ميدانها، منذ نادى بالتقيد بنهج القصيدة القديمة، وبعدم الخروج عن عمود الشعر، فأصبح التجديد بذلك محصورا في التمرد على هذين الشرطين، وفي ذلك تضييق لمجال التطور والتجديد في الشعر العربي“.
2- التوفر على قدر من الحرية كي يعبر الشعراء عن تجاربهم :
إلا أن غياب شرط الحرية ضيق مجال التطور في الشعر العربي، خاصة عند هيمنة علماء اللغة على النقد الأدبي فقد قدسوا الشعر الجاهلي، وجعلوا من قصائده المثال والنموذج المحتذى، مما فرض على تيارات التجديد التدرج في تطوير الشعر العربي.
وقد عرف الشعر العربي الحديث حركات تجديدية كثيرة، ارتبطت بنكبة فلسطين وهزيمة 1967 التي زعزعت الوجود العربي التقليدي، وفسحت مجالا واسعا للحرية ، مما هيأ المجال لظهور حركتين تجديديتين في الشعر العربي الحديث:
- حركة اعتمدت التطور التدريجي في مواجهة التقليد (التيار الذاتي: الديوان، الرابطة القلمية، جماعة أبولو).
- حركة ظهرت بعد انهيار التقليد وكان التجديد عندها قويا وعنيفا، يجمع بين التفتح على المفاهيم الشعرية الغربية والثورة على الأشكال الشعرية القديمة، بغرض التعبير عن مضامين نجمت عن معاناة الشاعر وواقعه الذي تشكل هزيمة 1967 ونكبة فلسطين 1947، إضافة إلى الشعور بالاغتراب في عالم بدون أخلاق (الشعر الحر).
وبهذا الصدد يرى المعداوي أن الاتجاه إلى الذاتية جاء بمثابة رد على الحركة الإحيائية، التي اتجهت نحو محاكاة الأقدمين دون أن تولي ذات الشاعر أهمية كبرى، ووقفت وراء هذا الاتجاه جملة من العوامل والأسباب:
عوامل تاريخية: تتجلى بالأساس في امتداد الرغبة في التطوير عبر العصور، واتساع مجال التفتح على ثقافات الأمم الأخرى.
عوامل فكرية : ونجملها في التشبع بالمفاهيم الشعرية الغربية(عامل مؤيد)، وهيمنة علماء اللغة على النقد العربي (عامل معارض).
عوامل سياسية : متمثلة في أن غياب الحرية فرض وتيرة التدرج في تطور الشعر العربي(عامل معارض)، كما أن نكبة فلسطين شجعت على التحرر والثورة بكل قوة وعنف(عامل مؤيد).
عوامل اجتماعية: وتتمثل في التشبث بالوجود العربي التقليدي المحافظ(عامل معارض)، وكذا انهيار عامل الثقة في الوجود العربي التقليدي(عمل مؤيد).
ولمزيد من التوضيح نورد فيما يلي ظروف نشأة كل تيار أدبي على حدة، وأهم خصائصه وأبرز ممثليه
1- التيـــــار الإحيـــــائي:
يقوم التيار الإحيائي في الشعر العربي الحديث على محاكاة الأقدمين وبعث تراثهم الشعري، عبر إحياء الشعر العباسي والأندلسي لنفض رواسب عصر الانحطاط ومخلفات كساد شعره، عن طريق العودة إلى القصيد العربية في عصر ذروتها وازدهارها، فعارضوا لغة القدماء وأساليبهم البيانية واقتفوا آثارهم في المعاني والأفكار، مهما اختلفت موضوعاتهم ومناسباتها.
ومن أهم الشعراء الذين تزعموا هذا التيارنجد محمود سامي البارودي وحافظ إبراهيم وأحمد شوقي ومحمد الحلوي ومحمد بن إبراهيم، فعاشوا على أنقاض الماضي والتوسل بالبيان الشعري القديم وبعث اللغة البدوية ؛ ومن ثمة
كانت نقطة التحول / التجديد الأولى في الشعر العربي الحديث تقليدية، التفتت إلى التراث أكثر مما التفتت إلى ذات الشاعر وواقعه.
غير أن شعار العودة إلى الماضي سرعان ما أزيح ليقوم مقامه شعار آخر، هو البحث عن الذات الفردية وتوكيدها، فترك الإحيائيون الباب مفتوحا في وجه التيار الجديد الذي ولد في أحضان هذه الدعوة، وجعل الاستجابة لنوازع الذات شعاره الأول.
2- الـــتيار الـــذاتــي:
ظهرهذا الاتجاه(الذاتية) في أول الأمر مع جماعة الديوان وممثليها:عباس محمود العقاد، وعبد الرحمن شكري، وعبد القادر المازني، لكنه لم يكتمل إلا مع جهود شعراء الرابطة القلمية في المهجر( إيليا أبو ماضي، وميخائيل نعيمة، وجبران خليل جبران،…) وجماعة أبولو( أحمد زكي أبو شادي، وأحمد رامي،وأبو القاسم الشابي، ومحمود حسن إسماعيل، و عبد المعطي الهمشري، والصيرفي، وعلي محمود طه، وعلي الشرنوبي، ومحمود أبو الوفا، وعبد العزيز عتيق…) في أواخر العقد الأول من القرن العشرين لأسباب سياسية واجتماعية واقتصادية وثقافية.
أ- جماعة الديوان:
سميت بهذا الاسم نسبة إلى الكتاب الذي اشترك في تأليفه عباس محمود العقاد وعبد القادر المازني عام 1921?الديوان في الأدب والنقد”، ولم يشارك فيه عبد الرحمان شكري لخصومة بينه وبين المازني. وقد حرصت هذه الجماعة في دعوتها على التجديد من خلال استيفاء القصيدة الشروط التالية
- أن تكون معبرة عن وجدان الشاعر ومجسدة لصدقه ومعاناته
- أن تتسم بالوحدة العضوية وتنوع القوافي
- أن تعتني بتصوير جواهر الأشياء، وسبر أغوار الطبيعة والتأمل فيما وراءها.
- أن تتجنب التشبيهات الفارغة وأشعار المناسبات والمدائح الكاذبة، ووصف الأشياء والمخترعات إمعانا في التقليد.
وكان الشعر في نظرهؤلاء الرواد وجدان، وأضفى عليه كل واحد منهم معنى خاصا تجنبا لإنتاج شعر متشابه في وسائله وغاياته، وسعيا إلى التفرد والاختلاف:
- العقاد: عد الوجدان مزيجا من الشعروالفكر، وهذا ما جعله يميل في شعره الى التفكير.
- شكري: اعتبر الوجدان تأملا في أعماق الذات إلى حد تجاوز حدود الواقع، وهو ما يعني تجنب العقل المحض، وتأمل ما يجول في أغوار ذاته الكسيرة، والبحث عن بواعث شقائه وألمه.
- المازني: كان الوجدان عنده كل ما تفيض به النفس من أحاسيس وعواطف، وهذا ما جعله يعبر عن انفعالاته بشكل عفوي وبصورة طبيعية، أي دون تدخل العقل أو توغل في أعماق النفس.
ب- جماعة الرابطة القلمية:
هي إحدى الجمعيات الأدبية التي أسسها الأدباء العرب(جبران خليل جبران، ميخائيل نعيمة، ندرة حداد، إيليا أبو ماضي، نسيب عريضة… ) المهاجرون في أمريكا عام 1920 للتواصل فيما بينهم، ولتقديم رؤية جديدة للشعر العربي، استمر نشاط الرابطة عشرة أعوام، وكان أعضاؤها ينشرون إنتاجهم الأدبي في مجلة “الفنون” التي أسسها “نسيب عريضة”، ثم في مجلة “السائح” لعبد المسيح حداد، وقد توقف نشاط الرابطة بوفاة مؤسسيها وتفرق أعضائها.
وقد سعت هذه الرابطة إلى تحقيق ما يلي:
- بث روح جديدة في الأدب العربي شعره ونثره.
- محاربة الجمود والتقليد.
- تعميق صلة الأدب بالحياة.
- الانفتاح على الآداب العالمية.
كما وسَّعت الرابطة مفهوم الوجدان ليشمل كل ما ينبثق عن الذات من حياة وكون، وعلى هذا النحو اعتبروا الوجدان بأنه نفسٌ وحياة وكون.وعندما نتمعن في شعر روادها لا نجد شيئا من ذلك التلاؤم بين النفس والكون، بل نعاين مكانه هروبا من الوجود، اكتسى ألوانا مختلفة عند كل شاعر على حدة:
·فجبران خليل جبران هرب إلى عالم الغاب والطبيعة لتفادي كل ما يمكن أن يعكر صفو حياته، وآثر حياة الفطرة على تعقد الحضارة،و ميخائيل نعيمة انقطع إلى تأمل ذاته بطريقة صوفية،وأما إيليا أبو ماضي فلما فشل في تحقيق مبتغاه متوسلا بالخيال تارة وبالقناعة تارة أخرى، اضطر إلى الفرار من الناس ومن الحضارة أسوة بجبران.
ج- جماعة أبولو:
اتخذت هذه الجماعة من أبولو إله الفنون والعلوم والإلهام في الأساطير اليونانية اسما لها، وكانت لها مجلة تحمل الإسم نفسه، ورغم أن هذه الحركة (1932_1936)لم تدم طويلا، فقد تركت آثارا كثيرة. يرجع الفضل في تأسيسها إلى زكي أبو شادي ومطران خليل مطران و إبراهيم ناجي ،وعلي محمود طه وزكي مبارك وأحمد محرم.
ومن بين أهم أغراض هذه الجماعة :
1. السمو بالشعر العربي وتجديده.
2. مناصرة النهضات الفنية في عالم الشعر.
3. تحسين الوضع الاجتماعي والأدبي والمادي للشعراء والدفاع عن كرامتهم
4. تعميق الاتجاه الوجداني والانفتاح على الغرب، واستلهام التراث بأسئلة جديدة وبطرائق خلاقة.
إن ما اعتنى به شعراء هذا التيار هو الشعر الذاتي الذي يدور حول المرأة وما يثيره الحديث عنها من معاني(الحنين والشوق، اليأس والأمل، الارتماء بين أحضان الطبيعة والزهد في الحياة، مواجهة الحياة والاستسلام للموت)، مما جعل الحياة عندهم تتراوح بين السعادة المطلقة والشقاء المطلق. ولكل شاعر من شعراء هذه الحركة طريقته الخاصة في الكشف عن مجاهيل ذاته،فنجد أن زكي أبو شادي انكفأ على ذاته لتضميد جراحها والتغني بآمالها، إلى أن طغت ذاتيته على شعره، بل وعلى حياته كلها، وإبراهيم ناجي يدور أجود شعره حول المرأة لحاجته إلى حب يملأ فراغ قلبه، أما
حسن كامل الصيرفي فقد فشل في الحب فيئس من الحياة، وانكمش على الذات والتغني بأحزانها وآلامها،وأما أبو القاسم الشابي فقد هام بالجمال وعشق الحرية بسبب مرضه، وإحساسه بانفراط عقد حياته، في حين نجد أن عبد المعطي الهمشري ولع بالطبيعة واستشرف ما وراء الحياة من خلال الموجودات وعلي محمود طه تغنى بمظاهر البهجة والسرور منغمسا في متع الحياة.
وهذا ما دفع الناقد المصري محمد النويهي ليقول فيهم:”لقد أغرقوا في شعرهم العاطفي حتى أصيب بالكظة، وزالت جدته، وفقد بالتكرار معظم حلاوته وتحولت رقته إلى ميوعة، وإرهاف حساسيته إلى ضعف ومرض”
وقد امتازت معاني شعراء أپولو حسب أحمد المعداوي بالسلبية نظرا لتعاطي شعراء الجماعة مع مواضيع الطبيعة والهروب من الحياة الواقعية إلى الذات المنكمشة، والفرار من المدينة إلى الغاب أو الريف، وترنح الشعر بكؤوس الحرمان والخيبة واليأس والمرارة ، والمعاناة من الاغتراب الذاتي والمكاني كما في قصيدة” خمسة وعشرون عاما” لعلي الشرنوبي.غير أن القضاء لم يستجب لهم جميعا،” فينهي آلامهم بتجربة الموت، فقد مات الشابي والشرنوبي والهمشري وهم صغار، وبقي غيرهم من شعراء هذه الجماعة يعزفون على الأوتار نفسها، حتى بليت ورثت ولم تعد تضيف جديدا، ذلك أنهم قد رفضوا أن يفتحوا أنفسهم للحياة المتجددة، وآثروا على ذلك حبس مواهبهم في دائرة التجربة الذاتية الضيقة، ثم خلف من بعدهم خلف اقتفى آثارهم ونسج على منوالهم، فتشابهت التجارب وكثر الاجترار وقلت فرص الجدة والطرافة، حتى صح فيهم قول الناقد محمد النويهي:” قد أغرقوا في شعرهم العاطفي حتى أصيب بالكظة، وزالت جدته، وفقد بالتكرار معظم حلاوته، وتحولت رقته إلى ميوعة، وإرهاف حساسيته إلى ضعف ومرض”
وانتهت جماعة أپولو بالانفصال وتمزق الجماعة وهجرة بعضهم الحياة العامة كأحمد زكي أبو شادي الذي سبقه إلى ذلك” ناجي إلى ماوراء الغمام، وسبقه علي محمود طه إلى ماوراء البحار مع الملاح التائه، وسبقه محمود أبو الوفا إلى معاناة أنفاس محترقة وامتدت عمليات التخلي والانفصال بعد ذلك عند الصيرفي في الألحان الضائعة، حتى وصلت إلى آخر دواوين محمود حسن إسماعيل أين المفر؟ وتعددت الاتجاهات التي تختلف في تفاصيلها، ولكنها تلتقي عند انفصال الشاعر المصري عن مجتمعه”
وهكذ نرى أن أحمد المعداوي استطاع أن يتخلص من جماعة أپولو كما تخلص سابقا من جماعة الديوان والرابطة القلمية، ،من أجل أن يعطي الصدارة والمشروعية للشعر الحديث باعتباره شعر الثورة والتغيير والممارسة الفعلية….
-IIالقسم الثاني : نحـو شكـل جـديـد
الفصل الثاني: تجربة الغربة والضياع
بعد أن اختار أحمد المجاطي لتسمية هذه الحركة(الشعر الحديث) ،تمييزا لها عن التيارات الشعرية الجديدة الأخرى ،كتيار أبولو وتيار المهجر وغيرهما…ولأنها أكثر دقة من التسمية التي اختارها صلاح عبد الصبور(الشعر التفعيلي) والتي
لاتستند إلا على جانب جزئي من الشكل هو الوزن ،أو من تسمية الشعر المطلق أو الحر لأنها تعني التحرر من كل قيد أو التـــــــزام.
يأتي المجاطي ويؤكد أن واقع النكبة 1948 فرض نفسه في مختلف المجالات ثقافيا وسياسيا واجتماعيا ،ذلك ما أدى بالذات العربية إلى الشك وإعادة النظر في المسلمات والبنيات في كل ما يحيط بها.
كما جعل الشاعر الحديث خاصة ينفتح على الأفكار والفلسفات والاتجاهات النقدية في الادب والشعر ،الواردة من وراء البحر ،كذلك لجأ الشاعر العربي إلى التسلح بشتى المعارف والعلوم كالفلسفة والتاريخ والأساطير وعلم النفس وعلم الاجتماع والانتروبولوجيا ،واستيعاب الروافد الفكرية والادبية الاتية من الشرق وبالضبط المذاهب الصوفية والتعاليم المنحدرة من الديانات الهندية والفاريسية والحرانية (الصابئة) ،والتأثر بأشعار الجامي وجلال الدين الرومي وفؤيد العطار والخيام وطاغور فضلا عن الاستفادة من الفلسفة الوجودية والفلسفة الاشتراكية والتفاعل مع أشعار أودن وبابلو نيرودا و وبول إيلوار ولويس أراكون وكارسيا لوركا ومايا كوفسكي وناظم حكمت والاستعانة بقصص كافكا وأشعار ريلكه وإليوت مع الانفتاح على الثقافة الشعبية كسيرة عنترة بن شداد وكتاب ألف ليلة وليلة وسيرتي: سيف بن ذي يزن وأبي زيد الهلالي ،والتعمق في *القرآن الكريم* ،وقراءة الحديث النبوي الشريف ،والتجوال الدائم في الشعر العربي القديــــــم.
وبالتالي فقد فسح واقع الهزيمة للشاعر الحديث مساحة للحرية جعلته يصطنع لنفسه موقفا واتجاها للشعر ما كان متاحا للشاعر قبله،وبهذا أصبح الشعر عنده وسيلة لاكتشاف الإنسان والعالم، كما كان فعالية جوهرية تتصل بوضع الإنسان ومستقبله إلى المدى الأقصى، وبدأ الشاعر يحمل رؤيا للإنسان والحياة والكون والوجود والقيم والمعرفة. بل أصبح الشعر الحديث أداة لتفسير العالم وتغييره.
وأصبح الشاعر أيضا يعرف كيف يمزج في فكره ووجدانه بين روح الثقافة العربية وبين الثقافات الأحرى ،التي تختلف عن بعضها روحا ولغة ومكانا من التاريخ ،وأن يخرج من ذلك المزيج ،برؤيا جديدة استطاع بها أن يمزق قشرة الواقع العربي ،وأن يقف على مواطن العذاب والقلق وأن يدس حساسيتة ،وموهبته ،وفكره في ذلك الركام المنقسخ ،بحثا عن قطرة من ماء ،أوخيط من نور ،مستهديا بألوان التمزق واليأس ،التي عانت منها النماذج الانسانية في أعظم الأعمال الأدبية العالمية .(ص60)
إن التقاء الثقافة الواسعة بالتجربة الفكرية والشعورية الخصبة لدى الشاعر الحديث ،واحتكاكه بواقع الهزيمة ،وبواقع الحضارة الانسانية المتأزم جعله يضيق بالأشكال والوسائل التعبيرية القديمة ويسعى جاهدا لبحث عن أشكال تغييرية جديدة تكون في مستوى المضامين الجديدة وما تثيره من مشكلات تتجاوز ذات الشاعر إلى واقع الامة الحضاري. والتي أصبح من حقها أن تفجر الأشكال القديمة ،وتصطنع لنفسها أشكالا جديدة تلائمها…لذلك كان الشكل الجديد والذي يقوم على أساس موسيقي هو التفعيلة الواحدة.
وبهذا نستنتج أن الشكل الجديد كان ثمرة جهود متواصلة لجيل من الشعراء ،هو الجيل الذي عانق النكبة بكل ظروفها وأبعادها السياسية والاجتماعية والنفسية.
إن المضامين الجديدة هي ذات طابع خاص ،يستحيل فيها تجزيئ التجربة إلى موضوعات جزئية . فالحب والمرض والفرح والحزن ،وغيرها من الموضوعات التي يمكن تصورها مستقلة ومتفردة ،على نحو ما نعرف في ديوان الشعر العربي ،قد صهرت كلها في محرق النكبة ،وأمدتها تجربة الشاعر وثقافته بمزيد من التوتر والقلق ،واقتربت بها من الاحساس الممض ،الذي يملأ ضمير الانسان العربي في واقع الهزيمة.
اذا فما الذي ميز وطرأ على المضمون والشكل من زاوية التطور؟
للاجابة عن هذا السؤال ،قدم أحمد المجاطي المضمون على الشكل بالمناقشة ،بعد أن قسم المضامين الشعرية الحديثة إلى قسمين :
تجربة الغربة والضياع
تجربة الموت والحياة
تجربة الغربة والضياع :
يرجع استفاضة معاني الغربة والضياع والكآبة والتمزق النفسي والاضطراب الداخلي والقلق الوجودي إلى عدة عوامل مختلفة أهمها :
- التأثر بأعمال الشعراء الغربيين ،من أمثال توماس اليوت صاحب القصيدة الشهيرة “الارض والخراب” ، فنموذج الآفاق عند الوهاب البياتي ” ليس سوى رمز للإنسان الضائع الذي اضمحل وجوده في الحضارة الأوربية كما يتصوره إليوت، وتأثرا أيضا بأعمال بعض الروائيين والمسرحيين خاصة الروايات والمسرحيات الوجودية التي ترجمت إلى اللغة العربية،( ودراسة كولن ويلسن عن” اللامنتمي” ،بالاضافة إلى عامل المعرفة ، فنموذج الآفاق عند الوهاب البياتي ” ليس سوى رمز للإنسان الضائع الذي اضمحل وجوده في الحضارة الأوربية كما يتصوره إليوت، وتأثرا أيضا بأعمال بعض الروائيين والمسرحيين خاصة الروايات والمسرحيات الوجودية التي ترجمت إلى اللغة العربية)،( ودراسة كولن ويلسن عن” اللامنتمي”، بالاضافة إلى عامل المعرفة، وكل هذا جعل الشاعر الحديث يعاني من الملل والسأم والضجر واللامبالاة والقلق، وبدأ يعزف أنغاما حزينة تترجم سيمفونية الضياع والتيه والاغتراب والانهيار النفسي والتآكل الذاتي والذوبان الوجودي بسبب تردي القيم الإنسانية وانحطاط المجتمع العربي بسبب قيمه الزائفة وهزائمه المتكررة.
وتحضر هذه النغمة التراجيدية في أشعار أدونيس في قصيدة “الرأس والنهر ” من ديوان ” المسرح والمرايا”، وعند عبد الوهاب البياتي وصلاح عبد الصبور في قصيدته “مذكرات الصوفي بشر الحافي” من ديوان “أحلام الفارس القديم”، و لدى عبد المعطي حجازي.
إن شهادة هؤلاء الشعراء _كما يؤكد على ذلك أحمد المجاطي _ وهم جميعا من رواد الشعر الحديث ،تؤكد أن النكبة كانت أهم عامل في الاتجاه بالتجربة الشعرية الحديثة ،نحو آفاق الضياع والغربة ،وفي جعل الشاعر إنسانا غريبا وممزقا ،غير أن غربته في الكون ،هي غير غربته في المدينة ،وغربته في الحب ،هي غير غربته في الكلمة ،ولكنها جميعا مرآة واحدة هي غربة الشاعر في واقع أمته الحضاري ،من هنا قسم أحمد المجاطي تجربة الغربة إلى أربعة محاور، هي :
- الغربة في الكـــون
- الغربة في المدينـــة
- الغربة في الحـــب
- الغربة في الكلمــة
1- الغربة في الكون :
أمام واقع النكبة المذل والمهين ،وأمامانهيار الثوابت والمسلمات والقيم ،لم يجد الشاعر بديلا من معانقة الشك ورسم الكون بكل الصور المتخمة بالظلمة والمرارة والاحساس بالعبث واللامعقول ،فجاءت القصائد تعبيرا عن وجود مائع تحكمه الفوضى ،وذات رهينة بالاحباط واللاجدوى ،في عالم بلا خرائط ،بلا طعم ،بلا لون ،بلا
هوية…(انظر ص: 69 و70) ،ذات تراهن على التغيير وأن تأخذ الوجود صيغة جديدة (انظر ص:70)أو تطلب الخلاص والموت ،يقول عبد الوهاب البياتي في ديوانه “سفر الفقر والثورة”
هجرتني
نسيتني
حكمت بالموت عليقبل ألف عام
وهاأنــــا أنــــــام
منتظرا فجر خلاصي ساعة الاعدام
2- الغربة في المدينة :
تمثل المدينة بتناقضاتها وتخليها عن الأصالة واستسلامها لمظاهر الاستيلاب ،وجها آخر للواقع الحضاري العربي المعوق ،وبالأخص لوجه السياسي المترهل ،وبالتالي فإحساس الشاعر بالغربة هو أول شيء يصادفه في علاقته بالمدينة ،وهو إحساس جعل من المدينة
- فضاء ماديا خاليا من كل محتوى إنساني….(انظر ص:73و74)
- فضاء للحصار ( انظر ص :ص74و78و79)
بهذا أصبح المكان المخيف والمرعب هو المدينة العربية المعاصرة التي علبت الإنسان وشيأته، وأضحت بدون قلب أو بدون روح، فالقاهرة بدون قلب عند عبد المعطي حجازي، ونفس الشيء يقال عن بغداد السياب وبيروت أدونيس وخليل حاوي. وتتخذ المدينة في شعر هؤلاء قناعا سياسيا واجتماعيا وثقافيا واقتصاديا، وتمثل وجه الحضارة بكل أبعادها الذاتية والموضوعية.
وعليه، فقد صور الشعر الحديث المدينة في ثوبها المادي كما عند الحجازي، أو الناس داخل المدينة وهم صامتون يثقلهم الإحساس بالزمن كما في جل أشعار عبد المعطي حجازي في ديوانه” مدينة بلا قلب.
3- الغربة في الحب
واقع معوق لم يكن ليعطي حبا نبيلا بمفهومه البيولوجي لشاعر ،فتحولت المرأة إلى عدو ،إلى جسد بدون روح.،إلى مدينة أخرى من الأسوار المحنطة ، كما في قصيدة”الجروح السود” عند خليل حاوي في ديوانه” نهر الرماد”، أو يموت الحب عند عبد المعطي حجازي أو يصاب بالاختناق عند صلاح عبد الصبور،فصار الشاعر يعلم أن الحب ليس إلا جرعة وقتية ،في واقع متخم بالهزيمة والفشل.
4- الغربة في الكلمة
حتى الكلمة عند الشاعر تحولت إلى خائنة ،من سيف يمسح ألوان الظلم إلى حروف من طين وحجر ،إلى صمت من العذاب والظلمة ،سواء تملك ذلك السيف الحرية أم لا ،كما عند البياتي في قصيدة ” إلى أسماء” من ديوان ” سفر الفقر والثورة”. ومن هنا، فالغربة في الكلمة، أو في المدينة، او في الحب، ” ليست سوى وجه واحد من عدة أوجه، يمكن تصورها لغربة الشاعر العربي في واقع ما بعد النكبة (انظر ص:79و80و81).
وإذا كانت هذه الأوجه المتعددة لغربة تلتقي في عدة محاور كمحور الموت واليبوسة والتحجر وانحباس الأصوات وسيادة الصمت وتداخل الزمن…فوحدة التجربة وغناها في نفس الشاعر جعلته يجمع في بعض الاحيان بين أكثر من لون من ألوان الغربة ،فمزج بين الغربة في الحب والغربة في المدينة ،والغربة في
الكلمة…وقد يتعدى ذلك إلى أكثر من لون كما نجد في قصيدة “فارس النحاس” لعبد الوهاب البياتي والتي جمع فيها الغربة في المكان إلى الغربة في الزمان ،إلى الغربة في في العجز ،إلى الغربة في الحياة ،إلى الغربة في الموت ،إلى الغربة في الصمت.
وهو مزج يكشف عن التمزق النفسي ،والتمزق الروحي للانسان العربي ،وتخبطه في تلمس سبيل الخلاص من جهة ،ومن جهة أخرى يكشف عن غنى التجربة وعمقها وأصالتها ،والتي اتخذت باستخدام الرمز الكثير من الايحاءات والدلالات (انظر ص :88 و 89 و 90 )وقارن بين قصيدة (فارس النحاس)وقصيدة (الدارة السوداء).
ويلاحظ أن هناك من الشعراء المحدثين من وقف عند لون واحد من الغربة، وهناك من مزج بين لونين ، وهناك من تحدث عن الألوان الثلاثة للغربة، وهناك من جمع بين الأربعة في وحدة شعرية منصهرة:” تلك الوحدة سوغت له أن يمزج في بعض الأحيان، بين لونين من ألوان الغربة في القصيدة الواحدة، على نحو ما فعل إبراهيم أبو سنة حين مزج بين الغربة في الحب والغربة في المدينة، في قصيدة له بعنوان ” في الطريق”. وعلى نحو ما نجد عند صلاح عبد الصبور، الذي يمزج بين الغربة في المدينة، والغربة في الكلمة في قصيدة” أغنية للشتاء”. وقد يمضي بعض الشعراء بعيدا، فيمزج في قصيدة واحدة بين ألوان مختلفة تتعدى ما سبقت الإشارة إليه من ألوان الغربة ، كما هو الشأن في قصيدة” فارس النحاس” لعبد الوهاب البياتي”18 ، التي جسدت الغربة في المكان والغربة في الزمان والغربة في المدينة والغربة في العجز. وهذه الغربة تتفرع عنها الغربة في الحياة والغربة في الموت والغربة في الصمت. وهذه النظرة الشمولية للغربة تنطبق أيضا على قصيدة يوسف الخال” الدارة السوداء”.
وقد تتداخل تجربة الضياع والغربة في قصائد الشعراء المحدثين مع تجربة اليقظة والأمل. وإنه:” من المفيد أن نشير بصفة عامة، إلى أن إيقاع ...0